Slušanje

Slušanje kao najvažniji aspekt komunikacije (Srpanj 2019).

Anonim
Plač koji čujemo iz dubine u našim srcima, kaže Thich Nhat Hanh, dolazi od ranjenog djeteta. Iscjeljivanje ove boli unutarnjeg djeteta će preobraziti negativne emocije.

U svakome od nas postoji mladi, pateći dijete. Svi smo imali vremena poteškoća kao djeca i mnogi od nas su doživjeli traumu. Kako bismo se zaštitili i branili od budućih patnji, često pokušavamo zaboraviti ta bolna vremena. Svaki put kada dođemo u dodir s iskustvom patnje, vjerujemo da ga nećemo podnijeti, a naše osjećaje i sjećanja duboko u našem nesvjesnom umu. Možda se nismo usudili suočiti s ovim djetetom mnogo desetljeća. Ali samo zato što smo možda ignorirali dijete ne znači da ona ili on nije tamo. Ranjeno dijete uvijek je tamo, pokušavajući privući našu pozornost. Dijete kaže: "Ovdje sam. Tu sam. Ne možete me izbjeći. Ne možete pobjeći od mene. "Želimo okončati našu patnju slanjem djeteta u duboko mjesto iznutra i ostati što dalje. Ali bježanje ne prestaje našu patnju; ona samo produžuje.

Ranjeno dijete traži brigu i ljubav, ali radimo suprotno. Bježimo jer se boji patnje. Blok boli i tuga u nama osjeća se neodoljiv. Čak i ako imamo vremena, ne dolazimo kući sami. Nastojimo se neprestano zabavljati gledajući televiziju ili filmove, družiti se ili koristiti alkohol ili drogu, jer ne želimo doživjeti tu patnju sve više.

Ranjeno dijete je tu i mi čak ni ne znamo ona je tamo. Ranjeno dijete u nama je stvarnost, ali je ne možemo vidjeti. Ta nesposobnost da vidim je neka vrsta neznanja. Ovo je dijete ozbiljno ranjeno. Ona ili ona stvarno treba da se vratimo. Umjesto toga, odbijamo.

Neznanje je u svakoj ćeliji našeg tijela i našoj svijesti. To je poput kapi tinte raspršene u čaši vode. To neznanje zaustavlja nas gledanje stvarnosti; ona nas tjera da učinimo glupo stvari koje nas tjeraju da još više trpimo i ponovno rano nanovo ranjeno dijete u nas.

Ranjeno dijete također je u svakoj stanici našeg tijela. Ne postoji stanica našeg tijela koja u njoj nema onoga ranjenog djeteta. Ne moramo dugo gledati u prošlost za to dijete. Moramo samo duboko pogledati i možemo biti u kontaktu s njim. Trpljenje tog ranjenog djeteta sada leži unutar nas u sadašnjem trenutku. No, baš kao što je patnja prisutna u svakoj stanici našeg tijela, tako su i sjeme probuđenog razumijevanja i sreće koja nam je predana od naših predaka,Moramo ih koristiti. U sebi imamo svjetiljku, svjetiljku svjesnosti koju možemo osvijetliti bilo kada. Ulje te svjetiljke je naše disanje, naši koraci i mirni osmijeh. Moramo upaliti svjetiljku svjesnosti tako da će svjetlost sjati i tama će nestati i prestati. Naša praksa je upaliti svjetiljku.

Kada postanemo svjesni da smo zaboravili ranjeno dijete u sebi, osjećamo veliku suosjećanju za tim djetetom i počinjemo stvarati energiju svjesnosti. Prakse razboritog hodanja, pažljivog sjedenja i umnog disanja su naš temelj. S našim pažljivim dahom i pametnim koracima možemo proizvesti energiju svjesnosti i vratiti se u buđenu mudrost koja leži u svakoj stanici našeg tijela. Ta energija će nas zagrliti i iscjeljivati ​​nas, te će liječiti ranjeno dijete u nas.

Slušanje

Kad govorimo o suosjećanju, obično mislimo na slušanje nekog drugog. Ali moramo slušati i ranjeno dijete u nama. Ponekad je ranjeno dijete u nama potrebno svu pozornost. To malo dijete može izaći iz dubine vaše svijesti i tražiti vašu pažnju. Ako ste svjesni, čut ćete njegov glas koji zove pomoć. U tom trenutku, umjesto da obratite pozornost na ono što je ispred vas, vratite se i nježno prihvatite ranjeno dijete. Možete izravno razgovarati s djetetom sa jezikom ljubavi, govoreći: "U prošlosti sam vas ostavio na miru. Otišao sam od tebe. Sada, jako mi je žao. Ja ću vas zagrliti. "Možete reći:" Draga, ovdje sam za tebe. Ja ću se brinuti za tebe. Znam da toliko pate. Bio sam toliko zauzet. Zaboravio sam te, a sad sam naučio način da se vratim k vama. "Ako je potrebno, morate plakati zajedno s tim djetetom. Kad god vam treba, možete sjediti i disati s djetetom. "Udišem, vraćam se ranjenom djetetu; disanje, dobro se brinem za moje ranjeno dijete. "

Morate razgovarati s djetetom nekoliko puta dnevno. Samo tada može doći do ozdravljenja. Zagrljajte svoje dijete nježno, uvjerite ga da ga nikada nećete pustiti ni ostaviti bez nadzora. Dijete je ostavljeno na miru tako dugo. Zato morate odmah započeti ovu praksu. Ako to ne učinite sada, kada ćete to učiniti?

Ako znate kako se vratiti k njoj i svakodnevno slušati pet ili deset minuta, ozdravljat će se. Kada se penjete na prekrasnu planinu, pozovite svoje dijete da se popne s vama. Kada razmišljate o zalasku sunca, pozovite je da uživa u njemu. Ako to učinite nekoliko tjedana ili nekoliko mjeseci, ranjeno dijete u vama će doživjeti iscjeljenje.

S praksom možemo vidjeti da naše ranjeno dijete nije samo nas. Naše ranjeno dijete može predstavljati nekoliko generacija. Naša majka možda je patila tijekom svog života. Možda je naš otac pretrpio. Možda naši roditelji nisu mogli sami paziti na ranjeno dijete. Dakle, kad u sebi prihvatiše ranjeno dijete, zagrlimo sve ranjene djece naših prošlih generacija. Ova praksa nije praksa za nas same, već za bezbroj generacija predaka i potomaka.

Naši preci možda nisu znali brinuti za svoje ranjeno dijete, pa su nam prenijeli ranjeno dijete. Naša praksa je okončati ovaj ciklus. Ako možemo izliječiti naše ranjeno dijete, ne samo da ćemo se osloboditi, nego ćemo i pomoći osloboditi onoga tko nas je ozlijedio ili zlostavljao. Zlostavljač je također mogao biti žrtva zlostavljanja. Postoje ljudi koji su dugo vremena prakticirali s unutarnjim djetetom koji su imali smanjenje njihove patnje i doživjeli su preobrazbu. Njihovi odnosi s obitelji i prijateljima postali su mnogo lakši.

Pomažemo jer nismo bili dotaknuti suosjećanjem i razumijevanjem. Ako generiramo energiju svijesti, razumijevanja i suosjećanja za našem ranjenom djetetu, mnogo manje trpimo. Kada generiramo svjesnost, suosjećanje i razumijevanje postaju mogući i možemo dopustiti ljudima da nas vole. Prije smo možda bili sumnjičavi za sve i za sve. Nesumnjivanje pomaže u povezivanju s drugima i vraćanju komunikacije.

Ljudi oko nas, naša obitelj i prijatelji, također mogu imati teško ugroženo dijete. Ako smo uspjeli pomoći sebi, također im možemo pomoći. Kada smo se iscijelili, naši odnosi s drugima postaju mnogo lakši. Postoji više mira i više ljubavi u nas.

Vratite se i brinite o sebi. Tvoje tijelo treba te, tvoje osjećaje trebaju, tvoju percepciju treba te. Ranjeno dijete u tebi treba. Tvoja patnja treba da to priznate. Idite kući i budite tamo za sve te stvari. Praktično pratite hodanje i oprezno disanje. Učinite sve kako biste bili svjesni kako biste stvarno mogli biti tamo, tako da možete voljeti. Energija svijesti

Energija svjesnosti je salve koja će prepoznati i izliječiti dijete iznutra. Ali kako možemo obraditi tu energiju?

Možemo podijeliti svijest na dva dijela. Jedan dio je umna svijest, a druga je trgovinska svijest. Svjesnost uma je naša aktivna svijest. Zapadnjačka psihologija to naziva "svjesnim umom". Kako bi se kultivirala energija svjesnosti, nastojimo privući našu aktivnu svijest u svim aktivnostima i biti istinski prisutni sa svime što radimo. Želimo biti svjesni dok pijemo čaj ili vozimo kroz grad. Kada hodamo, želimo biti svjesni da hodamo. Kada dišemo, želimo biti svjesni da dišemo.

Svjesnost trgovine, koja se nazivaju i root svijest, temelj je naše svijesti. U zapadnoj psihologiji to se naziva "nesvjesnim umom". Ovdje se pohranjuju sva naša prošla iskustva. Svijest trgovine ima sposobnost učenja i obrade informacija.

Često naš um nema našeg tijela. Ponekad prolazimo kroz naše svakodnevne aktivnosti, bez ikakvog umnog umijeća. Mnogo možemo učiniti samo putem trgovinske svijesti, a svjesnost uma može misliti na tisuću drugih stvari. Na primjer, kada vozimo automobil kroz grad, svjesnost uma ne smije razmišljati o vožnji, ali još uvijek možemo doći na odredište bez gubitka ili nesretnog slučaja. To je trgovinska svijest koja djeluje samostalno.

Svijest je poput kuće u kojoj je podrum naše svijesti trgovine, a dnevna soba je naša svjesnost uma. Mentalne formacije poput ljutnje, tuga, ili radosti, odmaraju se u dućanovoj svijesti u obliku sjemena. Imamo sjeme bijesa, očaja, diskriminacije, straha; sjeme svijesti, suosjećanja; sjeme razumijevanja i tako dalje. Trgovina svijesti sastoji se od ukupnosti sjemena, a to je i tlo koje čuva i održava sve sjemenke. Sjeme ostaje tamo dok ne čujemo, vidimo, čitamo ili mislimo na nešto što dodiruje sjeme i tjera nas da osjetimo ljutnju, radost ili tugu. Ovo je sjeme koje se pojavljuje i manifestira na razini uma svijesti, u našoj dnevnoj sobi. Sada više ne nazivamo sjemenom, već mentalnom formacijom. Kada netko dotakne sjeme ljutnje govoreći nešto ili radi nešto što nas uznemiruje, sjeme gnjeva će se pojaviti i manifestirati u svijesti svijesti kao mentalna formacija ljutnje. Riječ "formacija" je izraz za nešto što je stvoreno od strane mnogih uvjeta koji dolaze zajedno. Olovka markera je formacija; moja ruka, cvijet, stol, kuća, sve su formacije. Kuća je fizička formacija. Moja ruka je fiziološka formacija. Moj gnjev je mentalna formacija. Vrste sjemena mogu se manifestirati kao mentalne formacije. Gnjev je samo jedan od njih. U svijesti trgovine, bijes se zove sjeme. U svijesti se zove mentalna formacija. Kad god sjeme, kaže sjeme ljutnje, dolazi u našu dnevnu sobu i manifestira se kao mentalna formacija, prvo što možemo učiniti je dotaknuti sjeme svijesti i pozovite ga da se pojavi. Sada imamo dvije mentalne formacije u dnevnoj sobi. Ovo je svjesnost ljutnje. Svjesnost je uvijek svjesnost nečega. Kada se dišemo, to je svjesnost disanja. Kad promatramo svjesno, to je svjesnost hodanja. Kada jedemo svjesno, to je svjesnost jedenja. Dakle, u ovom slučaju, svjesnost je svjesnost ljutnje. Svjesnost prepoznaje i obuhvaća bijes.

Naša praksa temelji se na uvidu nedvojnosti - bijes nije neprijatelj. I svjesnost i bijes su sami. Svjesnost ne postoji da se suzbijaju ili se bore protiv ljutnje, nego da se prepoznaju i brinu za njega - poput velikog brata koji pomaže mlađem bratu. Dakle, energija gnjeva priznaje i nježno privlači energija svjesnosti.

Svaki put kad nam treba energija svijesti, samo dodamo to sjeme s našim pažljivim disanjem ili pametnim hodanjem, smiješkom, a onda imamo energiju spremnu da učine posao prepoznavanja, prihvaćanja i kasnije gledanja duboko i preobrazbe. Što god radili, bez obzira na to radiš li kuhanje, brišući, pranje, hodanje ili svjesno disanja, možemo nastaviti generirati energiju svjesnosti, a sjeme svjesnosti u nama postat će snažno. Unutar sjemena svjesnost je sjeme koncentracije. S ove dvije energije možemo se osloboditi od nevolja.

Um treba dobro kružiti

Znamo da postoje toksini u našem tijelu. Ako krv ne cirkulira dobro, ti se toksini nakupljaju. Kako bi ostali zdravi, naše tijelo radi na istjerivanju toksina. Kada krv cirkulira dobro, bubrezi i jetra mogu obaviti svoj posao kako bi rastjerali toksine. Možemo upotrijebiti masažu kako bismo krvi bolje cirkulirale.

Naša svijest također može biti u stanju loše cirkulacije. Mi svibanj imati blok od patnje, boli, tuga, ili očaj u nama; to je kao toksin u našoj svijesti. To nazivamo unutarnjom formom ili unutarnjim čvorom. Prihvaćanje naše boli i žalosti energijom svjesnosti je praksa masiranja naše svijesti. Kad krv ne cirkulira dobro, naši organi ne mogu ispravno raditi, a mi se razbolimo. Kad naša psiha ne cirkulira dobro, naš um će postati bolesni. Svjesnost potiče i ubrzava cirkulaciju kroz blokove boli.

Okupirajući dnevni boravak

Naši blokovi boli, tuga, bijesa i očaja uvijek žele doći u našu svijest svijesti, u našu dnevnu sobu, jer su oni izrasla je velika i trebala nam je pažnja. Žele se pojaviti, ali ne želimo da se ti nepozvani gosti pojave jer su bolni. Zato pokušavamo blokirati svoj put. Želimo da ostanu spavati u podrumu. Ne želimo se suočiti s njima, tako da je naša navika napuniti dnevni boravak s ostalim gostima. Kad god imamo deset ili petnaest minuta slobodnog vremena, činimo sve što možemo kako bismo zadržali našu dnevnu sobu. Zovemo prijatelja. Uzmi knjigu. Uključujemo televiziju. Idemo za voziti. Nadamo se da ako se dnevna soba zauzme, te neugodne mentalne formacije neće doćiAli sve mentalne formacije moraju cirkulirati. Ako ih ne dopustimo, ona stvara lošu cirkulaciju u našoj psihi, a simptomi duševne bolesti i depresije počinju manifestirati u našem umu i tijelu.

Ponekad kad imamo glavobolju, uzimamo aspirin, ali naše glavobolja ne odlazi. Ponekad takva glavobolja može biti simptom duševne bolesti. Možda imamo alergije. Mislimo da je to fizički problem, ali alergije također mogu biti simptom duševne bolesti. Liječnici nam preporučuju da uzimaju lijekove, ali ponekad će i dalje nastaviti suzbijati naše unutarnje oblike, što će našu bolest pogoršati.

Uklanjanje barijera

Ako možemo naučiti da se ne bojimo naših čvorova patnje, polako počinjemo pustiti oni cirkuliraju u našu dnevnu sobu. Počinjemo naučiti kako ih zagrliti i transformirati ih s energijom svjesnosti. Kada razriješimo prepreku između podruma i dnevne sobe, pojavit će se blokovi boli i morat ćemo malo trpjeti. Naše unutarnje dijete može imati puno strahova i ljutnje koji se tako dugo spuštaju u podrumu. Nema načina da ga izbjegavamo. Zbog toga je praksa razmišljanja tako važna. Ako nije prisutna svjesnost, vrlo je neugodno da se ova sjemena pojavi. Ali ako znamo kako stvoriti energiju svijesti, vrlo je ozbiljno pozvati ih svaki dan i zagrliti ih. Svjesnost je jak izvor energije koji može prepoznati, zagrliti i brinuti se o tim negativnim energijama. Možda ti sjemenke ne žele na prvi pogled, možda ima previše strahova i nepovjerenja, stoga ih moramo malo nagovoriti. Nakon što se neko vrijeme zagrli, snažna emocija će se vratiti u podrum i ponovno postati sjeme, ali slabije nego prije.

Svaki put kada dajete svoje unutarnje oblike kupanje svijesti, blokovi boli u tebi postaju lakši. Dakle, dati svoj gnjev, vaš očaj, vaš strah, kupanje svijesti svaki dan. Nakon nekoliko dana ili tjedana da ih svakodnevno podignete i pomažući vam da se vratite dolje, stvorite dobru cirkulaciju u vašoj psihi.

Funkcija svjesnosti

Prva funkcija svjesnosti jest prepoznati i ne boriti se. Možemo se zaustaviti u bilo kojem trenutku i postati svjesni djeteta unutar nas. Kada prepoznamo ranjeno dijete po prvi put, sve što trebamo učiniti jest biti svjesni njega i nje i pozdraviti. To je sve. Možda je ovo dijete tužno. Ako primijetimo ovo možemo samo disati i reći za sebe: "Udišemo, znam da mi se tuga pojavila. Pozdrav, moja tuga. Udišemo, dobro ću se brinuti o vama. "

Nakon što prepoznamo naše unutarnje dijete, druga funkcija svjesnosti je da ga zagrli. Ovo je vrlo ugodna praksa. Umjesto da se borimo protiv naših emocija, dobro se brinemo za sebe. Svjesnost donosi s njom saveznički koncentraciju. Prvih nekoliko minuta prepoznavanja i prihvaćanja našeg unutarnjeg djeteta s nježnošću donijet će olakšanje. Teške emocije i dalje će biti tamo, ali više nećemo trpjeti.

Nakon prepoznavanja i prihvaćanja našeg unutarnjeg djeteta, treća funkcija svjesnosti je olakšati i ublažiti naše teške emocije. Samo tako da nježno zadržimo ovo dijete, mi smo umirujuće naše teške emocije i možemo se početi osjećati ugodno. Kad zagrlimo svoje snažne emocije s umom i koncentracijom, moći ćemo vidjeti korijene tih mentalnih formacija. Znat ćemo gdje je došla patnja. Kada vidimo korijene stvari, naše patnje će se smanjiti. Tako svjesnost prepoznaje, obuhvaća i ublažava. Energija svjesnosti sadrži energiju koncentracije, kao i energiju uvida. Koncentracija nam pomaže da se usredotočimo na samo jednu stvar. S koncentracijom, energija izgleda postaje snažnija i uvid je moguć. Uvid uvijek ima moć da nas oslobodi. Ako je svjesnost prisutna i znamo kako živjeti svjesno, koncentracija će biti i tamo. A ako znamo zadržati koncentraciju živo, doći će i uvid. Energija svjesnosti omogućuje nam da duboko pogledamo i dobijemo uvid koji nam je potreban, tako da je moguće transformiranje.

tijelo i um

Plač koji čujemo iz dubine u našim srcima, kaže Thich (9) Nhat Hanh, dolazi od ranjenog djeteta. Iscjeljivanje ove boli unutarnjeg djeteta će pretvoriti negativne emocije.