Religije blagosti

Primjeri blagosti Muhammeda a.s. iz njegovog života [www.IMAN.ba] (Srpanj 2019).

Anonim
Brenda Shoshanna, autorica Bez straha: 7 načela mira duha,na Zenu, judaizam i ljubaznost koja ih povezuje.

Prije mnogo godina bilo je veliki učitelj poznat kao stablo Roshi koji je, naravno, živio na stablu, gdje je ostao izoliran i meditiran dugi niz godina. Nakon velikog buđenja ptice su se okupile oko njega, a ljudi iz svih krajeva bili su privučeni da ga vide. Velike skupine ljudi okupilo se i molilo ga da siđe s drveta i podijeli s njima mudrost.

Konačno, stablo Roshi je dao i spustio se. Sjedio je s njima i slušao njihove potrebe.

" Recite nam što ste naučili, " oni su ga molili.

" Što god vam je štetno, nemojte učiniti drugom, " on je odgovorio. " Što god vam donosi korist, učinite i drugima. "

" Je li to to? Čak i osmogodišnje dijete to zna, " rekli su.

" Da, " odgovorio je drvo Roshi. "Čak i osam godina staro dijete to zna, ali čak i osamdesetogodišnjak ne može to učiniti." Plod svake prave prakse je ljubaznost prema drugima, ali i prema sebi. Lako je govoriti i čitati o ljubaznosti, a drugo je to učiniti u vašem tijelu i kostima. Vidimo mnoge pojedince koji djeluju sveto i poštujući, ali ako su njihovi životi i djela doista korisni, sve riječi, predavanja i vanjski prikazi daleko su od znaka. Što je zapravo ljubaznost? Kako se to pojavljuje i funkcionira na ovom svijetu, i zašto je tako teško za osamdesetogodišnjeg čovjeka koji cijeli svoj život prakticira da se pokorava jednostavnom učenju Tree Roshija? To je samo koan, Zen pitanje koje je paradoksalno i zbunjujuće za logički um. Ali ljubaznost ne proizlazi iz logičkog uma, ona proizlazi iz drugog dijela sebe.

Zena i židovska praksa temelje se na ljubaznosti. Zen se temelji na bodhisattva zavjetu, zavjetu da spasi sve osjetilna bića, da podijeli sebe i svoju praksu sa cijelim svijetom. Temelji se na ideji da, kao što prakticiramo istinski, budući da smo pročišćeni od pohlepe, ljutnje i zablude, drugi ne mogu pomoći, ali se i podižu.

Židovska praksa temelji se na Tikkunu Olamu, ozdravljujući svijet i sebe. Židovska praksa ljubaznosti zahtijeva da se dopustimo jedni drugima i stalno budemo svjesni potreba naših susjeda i ispunjavamo ih. Zen i Židovska praksa se slažu da postoje naravno očiti nastupi ljubaznosti: ohrabrujuće riječi, osmijeh i prikaz emocija i zabrinutosti. Međutim, vanjski izgled ljubaznosti je jedna stvar; unutarnje djelovanje ljubaznosti je nešto drugo.

Budizam upozorava na " idiot suosjećanje, " koja opisuje nekoga tko misli da, usvajanjem vanjskog pokazivanja ljubaznosti, oni uistinu koriste nekoga. Takva osoba može dati dječju bombu koja plače kako bi izbrisala suze, ne shvaćajući da je dijabetes i da bombon može učiniti veliku štetu. Ili, pružite drugu pomoćnu ruku koja zapravo može poslužiti da oslabi ili uskrati - kada se ono što je drugoj osobi stvarno trebalo odbijati i odgurati kako bi naučili samostalno izdržati. Tko je toliko mudar da zna što zaista treba određeni pojedinac u određenom vremenu?

Mnogi kažu da je Zenova praksa gruba i neosjetljiva. Međutim, u Zen prakticiranju najveći oblik ljubaznosti koju možemo ponuditi jest stvoriti stanje u kojem drugi mogu prakticirati i otkriti vlastitu duboku i nepogrešivu snagu. S Zenovog gledišta, osim ako se nismo temeljito očistili od samorazumijevane apsorpcije i negativnih reakcija, ne može se ovisiti istinska ljubaznost. Ponekad se može pojaviti privremeno, ali nije utvrđeno kao stijena na kojoj se naš život nalazi.

Na mnogo načina zen meditacija ili zazen čini se suprotno židovskoj molitvi. U židovskoj praksi hvalimo Boga, pohvaljujemo život i molimo za pomoć da budemo jaki, povezani i sposobni živjeti život ljubaznošću prema svima. U Zen prakticiranju, tijekom zazena, uopće ne molimo za pomoć. Sjedimo, natrag ravno, noge prekrižene, oči dolje, okrenute prema zidu. Ne govorimo, ne dopuštamo, dodirnemo ili slušamo nevolje drugih. Svakako, ne nudimo utjehu ili se obratimo drugima za podršku. Zapravo, ono što smo mislili kao potporu je oduzeto. Ako netko ima poteškoća na jastuku, doživljava tugu ili bol, ne miješamo se. Njihovo je iskustvo dragocjeno i imamo priliku suočiti se s njom u potpunosti. Podrška koju nudimo je tiha i duboka, samo sjedi čvrsto pored njih, okrenuta prema vlastitom iskustvu i ne kretnjom.Ova tiha podrška, koja se nalazi u zazenu, smatra se jednim od najvećih dobroti svih.

Dok čitamo priče starih Zen majstora i radimo sa svojim učiteljima, vidimo da ta ljubaznost ima mnogo lica. Zen majstori vikati, vikati, udarati, i odbaciti svoje učenike otvoreno, kako bi se slomili njihova naslonjena, zeznuta, ovisna um.

"Pogledaj moju veliku dobrotu," " jedan je Zen majstor vikao dok je spavao s učenikom koji je spavao. " Ja se temeljito iscrpljujem za vašu korist. Probudite se!

Zen majstori guraju učenike kako bi vidjeli dubinu želje za praksom, kako bi vidjeli hoće li se učenik uspinjati natrag na jastuk unatoč grubom tretmanu. Je li učenik traži bombu od učitelja ili je ona traži pravu stvar?

Židovska praksa drugačije gleda ljubaznost. Poput Zena, slaže se da nijedan pojedinac nije dovoljno mudar da zna posljedice njihovih djela. Nemaju širinu vizije da znaju što će djelovati proizvesti dobro i točno kada i gdje je to potrebno. Kao u Zen, ljubaznost u židovskoj praksi ne mora se očitovati u osmjesima ili emocionalnim prikazima. Istinska ljubaznost proizlazi iz poštivanja mitzvota, naročito delineiranih misli i radnji koje će se koristiti u odgovarajuće vrijeme. Ove akcije treba poduzeti hoćemo li ili ne. Naša prolazna raspoloženja i želje ne znače ništa. Nismo ih robovi. Čak i ako nastanu otpor i negativne emocije, uvijek možemo poduzeti odgovarajuće mjere; uvijek možemo izvesti mitzvot.

Postoji 613 mitzvota; to uključuje radnje koje treba poduzeti i radnje kojima treba biti suzdržano. Nitko nije zamoljen da učini sve 613 mitzvot. Neki su samo za muškarce, drugi samo za žene. Neki se trebaju izvoditi samo u Izraelu i drugima samo u određenim prigodama. Neke se izvode tijekom dana, a druge noću. Zajedno, ti su mitzvoti infrastruktura za življenje života zaštite, dobrobiti i istinskog značenja. Svi su oni zabrinuti zbog prakse ljubaznosti i zajedno pružaju praktičnost za sve aspekte svakodnevnog života. Neki nas vode da poduzmemo akcije za koje nikada nećemo razmišljati. Postoje situacije u kojima nemamo pojma da je ljubaznost potrebna. Mitzvot nas upućuje na njih. Postoje akcije koje bismo mogli nenamjerno uzimati ili prestati uzimati, to bi moglo biti štetno. Mitzvot nas upozorava na ove.

Na primjer, velika je mitzvah platiti radnika odmah nakon završetka posla. Mnogi to možda neće shvatiti, ili biti svjesni toga da ta osoba treba plaću da se brine o sebi i njegovoj obitelji. Možda bi se sramio tražiti to. Zabranjeno je sramotiti drugu osobu, ostaviti ih bez ikakvog želja ili gladnog. Stoga novac mora biti odmah plaćen.

To je mitzvah odmah vratiti izgubljeni objekt osobi koja ga je izgubila. Svaki objekt koji imamo smatra se dijelom naše duše. Kad se nešto izgubi, dio nas sami ide s njim. Vrlo je važno da budemo spremni vratiti ono što je pojedinac izgubio, bilo da je to objekt, osjećaj samopoštovanja ili bilo što drugo.

To je nevjerojatna mitzvah da prihvati osobu kad stignu, i pratiti ih kad odlaze. Na taj način pojedinac osjeća skrb, uzdignut i cijenjen, a ne netko tko se može odbaciti. Neki od najvećih rabina pratili bi svoje goste sve do kuće.

Priroda i životinje su uključeni. Na primjer, to je mitzvah da odvede majčinsku pticu prije nego što odvedemo njezinu mladicu iz gnijezda. To štiti majčinu pticu od patnje. Ako smo tako pažljivi da zaštitimo majčinu pticu od patnje, koliko opreza moramo biti kako bismo zaštitili jedni druge?

Evo nekih drugih metoda povezanih s ljubaznošću: Mi smo zabranjeni da nikad razgovaramo o drugima ili slušamo ogovaranje ili klevetanje bilo koje vrste. Upućeni smo da dajemo ljubav prema našoj obitelji, prijateljima i svijetu. Mi smo rekli da svima dobro prosudimo i dajemo svima dobrobit sumnje. Svakodnevna molitva je središnji mitzvot, u kojem se molimo za druge i također dajemo veliku dobrotu povezivanja s našim Izvorom.

Svi ti mitzvot može i mora biti učinjeno, bez obzira na to kako se osjećamo. Možemo ih učiniti s užasnim licem, a ipak, akcije će sami donijeti korist i dobrobit svijetu. I kupajući se našim životima u mitzvotu, lice će se pretvoriti u osmijeh.

U Zenovoj praksi: Velika potreba pred našim očima ne dopušta nam da idemo po pravilima " (Knjiga Zen Grovea). Umjesto toga sjedimo, sjedimo i sjedimo. Kao i mi, duboko se povjerenje razvija u našoj izvornoj prirodi, koja nije samo ispunjena ljubaznošću, nego instinktivno zna točno što je potrebno, kada. Dok prakticiramo, ova izvorna priroda izlazi i spontano nudi svoje darove svijetu. Ovi darovi ne moraju nužno imati određeni oblik, već se slobodno pojavljuju kao proljetni vjetar, osvježavajući sve što dotakne.

Postoji priča o zrelom Zen studentu - Zen Fishermanu. Kaže se da je ovaj praktikant silazi s planine i miješa se sa svijetom. Ako ga tražite, ne možete ga naći. Negdje je na tržištu, s ostalim ribarima. Jedini način na koji ćete ga upoznati jest da kud god da ide, iscrpljeni drveće pucaju u cvjetanje. U judaizmu Tzaddik je ekvivalent Zen Fisherman, netko tko je postigao pravu mudrost i zrelost. Priča se pripovijeda o Tzaddiku koji je bio na putu prema sinagogi za Kol Nidre molitve uoči Yom Kipura. To su molitve za oproštenje u najsvetijem dobu godine. Kad nije stigao, zajednica se zabrinula i krenula u potragu za njim. Napokon je pronađen - u obližnjoj kući koja je držala dijete. Shocked, zajednica ga je pitao što se dogodilo. Tzaddik je rekao da je na putu prema sinagogi prošao pokraj kuće i čuo dječak da glasno plače. Kad je provjeravao da je dijete dobro, našao je bebu sam. Uznemiren, Tzaddik ga odmah pokupi i gurne ga u naručje. Umjesto da odlazi u sinagogu za molitve, ostao je i utješio bebu. Ništa više nije mogao učiniti.

Zena i židovska praksa neprekidno nas vraćaju svakodnevnoj stvarnosti, u ovom trenutku i sve to traži od nas. Kad smo zreli, jednostavno dajemo bezuvjetno sve što je potrebno, bez razmišljanja o sebi ili da smo netko poseban. Tzaddik utješio dijete bio je najdublja molitva - poput Zen Fisherman koji se smijao s drugima dok je sjedio anonimno na molu. Oboje su se bavili samo uzimajući najbolju brigu o životu. Pravi plod i test obje prakse su ljubaznost, izražena na različite načine, gdje god praktičar može ići. Kada osoba tako živi, ​​usute grane koga god ona dotakne, prirodno se vraćaju u život.

živi

Brenda Shoshanna, autor bez straha: 7 načela mira duha, Zen, judaizam i ljubaznost koji ih povezuje.