Globalni Gandhi

Wallace Thornhill: The Elegant Simplicity of the Electric Universe (with improved audio) | EU2016 (Srpanj 2019).

Anonim
Prema Gandhiju, unutarnja transformacija je ključ društvene promjene. Može li se primijeniti na klimatsku krizu? Istraživanje Diane Calthorpe Rose iz Instituta za garnizoniranje.

Nenasilna sila satyagrahe nadahnula je jedan od najmoćnijih pokreta društvenih promjena koje je svijet ikada poznavao, indijsku borbu za neovisnost koju vodi Mahatma Gandhi. Danas nam je potrebna ista moć satyagraha dok se suočavamo s naizgled nerješivim problemom klimatskih promjena. Satyagraha

je pojam koji je Gandhi skovao za politički pokret koji je osnovao. To znači " moć istine, " ili doslovno "istinska sila", " i došao je u široku uporabu s Gandhijevim Salt Saltyagraha iz 1930-ih ili solnom ožujkom. Sila istine odnosi se na istinu koja se radi i biti suglasna - ne postižući miroljubive ciljeve nasilnim sredstvima, već mirnim. Al Gore je imao na umu Gandhi'sideu istinske forme kad je skovao pojam "nezgodna istina" govoreći: "Globalno zatopljenje je prije svega izazov moralne mašte… Gandhi je koristio riječ" satyagraha "ili" snagu istine "…Veza između satyagrahe i klimatskih promjena je duboka i potencijalno radikalna,a ima posebnu rezonancu za američki klimatski pokret. Nije jednostavno da je Gandhi govorio o pitanjima okoliša, iako je to učinio, govoreći stvari poput: "Zemlja pruža dovoljno da zadovolji svaku potrebu čovjeka, ali ne svake ljude pohlepe" i "Ne daj Bože da bi Indija trebala poduzeti za industrijalizmom nakon načina Zapada… Izbacit će svijet kao skakavci." Ne samo da Gandhijev rad ima primjene zaštite okoliša, iako mnogi okolišni pokreti u Indiji i oko njih svijet, uključujući i američki pokret organskog uzgoja, izravno je izašao iz Gandhija i njegovih sljedbenika. [

] Zapravo, Gandhi je dio linije nenasilne misli s jakim američkim soja. Njegovi su utjecaji obuhvaćali Emersonovu samopouzdanje i Thoreauovu civilnu neposlušnost (koju neki znanstvenici tvrde da je dobio od Algonquina), a njegovi nasljednici uključuju Martina Luthera Kinga i njegovu doktrinu o

agape

. Gandhijeva nenasilna taktika, King je prihvatio ideju (Gandhian i Emersonian) povezanosti, refleksivnosti i čišćenja dinamičnosti između protivnika što čini nenasilje toliko moćnom. U svojoj posljednjoj propovijedi, kralj je izrazio ovo gledište u terminima koji jasno govore o našoj situacijskoj situaciji: Kroz naš znanstveni i tehnološki genij, napravili smo od ovog svijeta susjedstvo, a ipak nismo imali etičko opredjeljenje da to napravimo bratstvo… Moramo svi naučiti živjeti zajedno kao braća ili ćemo svi zajedno propasti kao budale. Mi smo vezani zajedno u jednoj odjeći sudbine, uhvaćeni u neizbježnoj mreži uzajamnosti. Iz nekog čudnog razloga nikada ne mogu biti ono što trebam dok ti ne budete ono što biste trebali biti. I nikad nećete biti ono što trebate biti dok ne budem ono što trebam biti. Ovo sadrži trag za dubljom rezonancijom satyagrahe prema klimatskom pokretu. Ta dimenzija unutarnje, osobne pravde - "što moram" zadržati ključ za ispravljanje drugih i stvaranje pozitivnih vanjskih promjena. Gandhi je istaknuo radikalne zahtjeve nenasilja, što ovisi o tome da je satyagrahi sve što on ili ona trebaju biti. On je poučavao da kad vam dobrobit druge osobe znači više od vašeg, kad vam život svoj život znači više od vašeg, tada se guraš na granice svijesti. To je unutarnja savršenost, praktična istraživanjem novih oblika svijesti, što stvara uvjete za radikalnu društvenu (i ekološku) promjenu. Gandhi je slavno rekao: "Moramo biti promjena koju želimo vidjeti na svijetu." " To svakako znači da moramo prakticirati ono što propovijedamo, ali dublje predlaže mogućnost da ako se možemo transformirati - vlastitu svijest i naše osobne odnose s okolinom i međusobno - tada možemo iskoristiti snagu istine koja je potrebna za prevladavanje prepreka održivoj budućnosti.

Te su ideje nedavno bile u središtu međunarodne konferencije i glavne forum o principima satyagraha održanoj u New Yorku. Institucija garnizonata, neprofitna čija je Inicijativa o transformacijskoj ekologiji ponovno povezala kontemplativnu mudrost u ekološkom radu, organizirala je vikend događaja koji povezuju Gandhi i klimatsko kretanje. To se podudara s otvaranjem New York Metropolitan opere oživljavanja Philip Glass's operu " Satyagraha, " sa svojim libreto izvučenim iz

Bhagavad Gita.

Sudionici su se otvorili, prisustvovali dvodnevnom kontemplativnom povlačenju, a potom razgovarali na javnom forumu u katedrali Crkvi Sv. Ivana Božanskog, na kojem je sudjelovalo više od tisuća ljudi.

Vođe suvremenih gandhijskih pokreta, kao što je dr. AT Ariyaratne, osnivač Šarlankinog pokreta Sarvodaya i Sulak Sivaraksa, Tajni duh u obrazovnom pokretu i Međunarodna mreža angažiranih budista, putovali su u New York ( )Kao što je Sivaraksa rekao, poziv Gandhije je ukazao kako je američki klimatski pokret bio "pravi put". " On i dr. Ariyaratne vodili su meditacije i prepričavali svoj rad u miru i socijalnoj pravdi, pokazujući da se isti gandhijski postupci primjenjuju i na ozdravljenje nasilja u okolišu: osobno se suočavaju s istinom, otvaraju našu svijest, mijenjaju našu svijest i djeluju u skladu s tim svijet. Rajmohan Gandhi, Gandhijev biograf i unuk, rekao je da je njegov djed iskoristio nenasilje i snagu istine da se bori i transformira neosjetljivu okupaciju Indije od strane Britanaca pa se moramo boriti i transformirati vlastitu neosjetljivu okupaciju planete Zemlje.John Francis pričao je priču o osobnoj oslobođenju od nasilja u okolišu, odbijajući motorizirani prijevoz dvadeset dvije godine nakon svjedočenja o izlijevanju nafte i održavanja zavjeta šutnje sedamnaest godina.

Tijekom tog vremena on nije samo prošao mnogo planeta i dotaknuo milijune života, ali nekako je zaradio doktorat. i postao je vodeći stručnjak za naftna izlijevanja u vremenu kako bi se iskoristio kao savjetnik za politiku američke vlade u svjetlu katastrofe Exxon Valdez (vozio je bicikl u Washington). Francis je vrlo smiješan čovjek, utjelovljenje Gandhijevog razigranog sažetka njegove riječi u tri riječi: »Odričite se i uživajte.« Mary Evelyn Tucker, suosnivač Foruma o religiji i ekologiji i voditeljica mladih Billy Parish, utemeljitelj Klimatske kampanje i suosnivač Energetske akcije, govorilo je o pronalaženju vlastitih trenutaka obveza. " Ovaj trenutak u povijesti, rekli su, poziva nas sve natrag prema najvišim idealima moralne hrabrosti i osobne odgovornosti. Jedna struja koja je prolazila kroz ovu raspravu bilo je gandhijski pojam za neovisnost, navodno iz strana vladavina. Ona također ima konotacije slobode od državne kontrole i samodostatnosti pojedinca i zajednice, ali dublje to znači samoodrživost ili samosvijest, što je istinski objekt borbe za društvenu promjenu. Promijenite vlastitu svijest, suočite se s vlastitim strahom od nasilja i prevladajte suučesništvo u njemu, sami sebi i vanjski potiskivanje pada.Ili možda to ne čini. Na kraju Gandhijeva života, povjesničare su ispričali ugledni pisac Ved Mehta, mislio je da nije uspio u svojoj misiji. Iako su Britanci odustali od kontrole nad Indijom, samoupravljanje je došlo po cijeni krvne kupelji u kojoj je možda umrlo do milijun ljudi. Gandhi je proveo svoje posljednje godine u trajnom obredu za ovo, ali nije ga porazio niti promijenio svoju odlučnost da osobno gura granice svijesti kroz ljubav i nenasilje. Kao da se usredotočio na unutarnje dimenzije ovog djela, vjerujući vanjske rezultate da bi ih odražavali za dobro ili na bolesne.Ono što je u svemu suzbijeno u vezi s klimatskim promjenama je njegova odlučna uljudnost. Klimatske promjene su definicija objektivnog problema u stvarnom svijetu koji se čini da prkosi rješenju u stvarnom svijetu. Je li ključ za njega ležao u unutarnjoj stvarnosti?

Klimatsko kretanje ima mnogo za učenje od Gandhija: vrhovna učinkovitost njegove taktike, duboka osobna ispravnost zahtijevane od pravih satyagrahi

,

svjetsku stratešku vrijednost ljubavi protivnika (pogotovo s obzirom na činjenicu da smo svi duboko dio problema). Ali više od toga, mogli bismo naučiti preoblikovati problem na rješiv način ako možemo proširiti granice naše svijesti kao što je učinio Gandhi. Pobjeda na ovom unutarnjem fronti može biti teška, ali ako je to moguće ili je moguće, tako je i pobjeda na vanjskoj strani spasenja planete. Ovo je poruka da se klimatsko kretanje čini spremnim za čuti. Kao što David Orr piše u svojem nedavnom eseju, "At the End of Our Tether: Racionalnost nenasilje", " Transformacijska ideja nenasilja više se ne može odbaciti kao istočnu neobičnost, povijesnu aberaciju ili visinu naivnosti. Na kraju naše veze, to je prilično jezgra realističnijeg i praktičnog globalnog realizma. Ne postoji pristojna budućnost za čovječanstvo bez preobrazbe kako našeg načina odnosa i našeg kolektivnog odnosa s Zemljom. " Ovo je novi pogled, ali je također i drevna mudrost o neodvojivosti svjesne akcije i duhovnog promišljanja, izrečena u "Bhagavad Giti", citiranoj od Philipa Stakla u svojoj operi, a živjela je Gandhi i njegovi nasljednici: "Visoka postignuća koju su proveli ljudi kontemplativne teorije, ta ista država postiže ljude akcije. Dakle, djelujte kao drevni dani, stara djela kao duhovna vježba.življenje

Prema Gandhiju, unutarnja transformacija je ključ društvene promjene. Može li se primijeniti na klimatsku krizu? Istraživanje Diane Calthorpe Rose iz Instituta za garnizoniranje.